Mar, 09/03/2019 - 06:00
- Mente y Cuerpo
En esta nota, exploraremos la filosofía detrás de la no-violencia, la violencia y la práctica de boxing yoga.
Para muchas personas, uno de los textos más importantes de todos los tiempos que se adentran en el mundo del yoga son los Yoga Sutras de Patanjali, una colección de 196 aforismos hindúes en la teoría y práctica de la disciplina, que examinan la relación entre el espíritu humano y el mundo material, además cómo el espíritu podría liberarse del sufrimiento mediante la disciplina y la introspección.
En los Sutras, Patanjali ubica la no-violencia (ahimsa) en un cuerpo de conocimiento llamado las Ocho ramas del yoga o el Yoga de las ocho partes (Ashtanga Yoga).
Como profesora de yoga especializada en boxing yoga (un nuevo estilo de yoga en la categoría de yoga no-convencional), me preguntan con frecuencia si el boxeo y el yoga son disciplinas contradictorias. Es natural hacer la separación, ya que por asociación el yoga es no violento y el boxeo es violento, por lo tanto, se contradicen. En esta nota, exploraremos la filosofía detrás de la no-violencia, la violencia y la práctica de boxing yoga.
“Dejar de verlas como eres y empezar a verlas como son”. Sutra 41
El yoga y todas sus partes son herramientas invaluables y un gran tesoro para la humanidad. Un camino de constante cambio, aprendizaje y mucho amor. En mi experiencia personal, me ha servido de guía y salvavidas en muchas ocasiones.
Primero, veamos la gran pantalla.
El yoga de las ocho partes se divide en prácticas externas (las cinco primeras) y estados internos (las tres últimas), y son:
Prácticas externas
* Restricción (yama)
- No-violencia (ahimsa)
- No mentir (satya)
- No robar (asteya)
- Abstinencia (brahmacarya)
- No a la codicia (aparigraha)
*Observación/Deber (niyama)
- Pureza (sauca)
- Satisfacción (santosa)
- Auto-disciplina (tapah)
- Estudio personal (svadyaya)
- Contemplación del ser superior (isvara-pranidhana)
*Postura (asana)
*Control de la respiración (pranayama)
*Abstracción de los sentidos (pratyahara)
Estados internos
*Focus (dharana)
*Meditacion (dhyana)
*Liberación (samadhayah)
“El camino desde el sufrimiento al despego (Kaivalya) inicia con la no-violencia" Boxing Yoga Manual de Entrenamiento
¿Qué es la no-violencia?
Ahimsa, es la primera restricción moral de las prácticas externas en el Yoga de las ocho partes. Esto no significa que practicarla depende de las demás personas o que para cumplirla debe ser impuesta por la ley. Patanjali explica que la no-violencia hace que tu oponente renuncia a su hostilidad, que al restringir nuestra propia violencia evitamos la violencia de otros. Y nótese que la violencia incluye hostilidad, lenguaje abusivo y daño físico. Desde esta perspectiva, la primera regla del yoga es la regla de oro: No amenaces a otros, como no te gustaría ser amenazado.
Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948) fue el primero en utilizar la no-violencia en un marco político a gran escala. Gandhi aseveró que la no-violencia no era ser pasivo ni tímido, sino más bien tener coraje, voluntad y la capacidad de infligir violencia (pensar hacer daño, pero no hacerlo). La no-violencia va más allá del simple hecho de no ser violento, es la presencia de cuido o tener cuidado.
¿Qué es la violencia?
La Organización Mundial de la Salud define la violencia de la siguiente manera:
“Violencia es el uso intencional de fuerza física o poder, intimidante o actual, en contra de uno mismo, otra persona, o en contra de un grupo o comunidad, que puede o tiene una gran probabilidad de resultar en herida, muerte, daño psicológico, mal desarrollo, o deprivación.”
Esto incluye intenciones, el uso de amenazas e intimidación, y violencia personal e interpersonal. También tiene consecuencias indirectas, como daño psicológico y mal desarrollo de grupos y comunidades. A pesar que la violencia (himsa) es vista como un acto físico en contra de las posesiones o cuerpo de otra persona, va más allá de actos físicos, incluyendo palabra y emociones.
Himsa (daño, violencia) es dividido en 3 tipos:
- Mental (odio)
- Verbal (lenguaje abusivo)
- Acción (daño físico)
En otras palabras, la violencia puede ser expresada emocionalmente y verbalmente en ausencia de daño físico. Esta división en 3 partes puede ser también interpretada desde el punto de vista de que el odio es la causa raíz de la violencia física y verbal.
¿Son el boxeo y el yoga contradictorios?
El nombre boxing yoga evoca, para muchos, una ambivalencia. Por un lado, el boxeo es un deporte de combate donde es requerido golpear a otra persona, y golpear es considerado violento; mientras que el yoga es una filosofía de la no-violencia. Por tanto, contradictorios.
Sin embargo, el problema con las contradicciones no es que existan, sino es la manera en que las personas las interpretan. Muchos responden a ellas tomando partes: La respuesta debe ser A o B, no ambas. Sin embargo, la idea de que entre la violencia y la no-violencia hay una brecha insalvable es engañosa, por al menos estas dos razones:
Crea una lógica de dos partes donde la violencia es una “cosa” que unas personas tienen y otras no.
Le quita la responsabilidad a personas “no violentas”, incluso en su posible rol contribuyendo a condiciones que resulten en violencia.
Por ejemplo, un yogi (persona que practica yoga) es interpretado como no violento, por lo tanto no es responsable de contribuir a condiciones que causen violencia, a pesar de que sea responsable. Y, un boxeador es interpretado como violento, por lo tanto es responsable de actos violentos, a pesar de no ser responsable. Y entonces, ¿qué es una persona que practica yoga y boxeo? ¿Es violenta o no violenta, o ambas? Mucho daño se puede hacer una persona que practica yoga sin compasión de su cuerpo y mente. Y mucha paz puede encontrar un boxeador al mantenerse calmado para evitar convertirse en un blanco fácil.
Si la no violencia implica restricción de hostilidad y odio hacia uno mismo y las demás personas, y la violencia implica daño intencional hacia uno mismo y los demás, primeramente, hay que entender que son nuestras decisiones, bajo ciertas circunstancias particulares, las que forman una parte significativa en determinar qué somos. Lo contradictorio está en nuestras propias acciones y decisiones, si vives en ahimsa (no violencia) o himsa (violencia).
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